A
espiritualidade sempre esteve presente no consultório médico, seja nas
palavras do paciente ou nas decisões de fim de vida. Não falta vivência
clínica nessa área, mas ainda são escassas as orientações sobre como
escutar o paciente, abordar o assunto e, sobretudo, entender quais são
os limites éticos. Nos últimos anos, o tema deixou de ser um dilema
individual dos médicos e virou pauta institucional.
Um marco foi a criação da Comissão de Saúde e Espiritualidade
pelo Conselho Federal de Medicina (CFM), em março de 2025, uma
iniciativa pioneira que reconhece a espiritualidade como parte da
prática clínica, especialmente em contextos de sofrimento, doenças
crônicas e saúde mental.
O Medscape conversou com um dos
integrantes da comissão, o psiquiatra Dr. Alexander Moreira-Almeida. Ele
é professor da Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF) e contribuiu
com extensa produção científica sobre a interface entre espiritualidade
e saúde, além de ser coautor de diretrizes clínicas da Associação
Brasileira de Psiquiatria (ABP) para integração da espiritualidade no
cuidado da saúde mental e participante da força-tarefa da 11ª Revisão da
Classificação Internacional de Doenças (CID-11) da Organização Mundial
da Saúde (OMS).
Na
conversa, o Dr. Alexander abordou desde o diagnóstico diferencial entre
transtorno mental e experiência espiritual até pesquisas com médiuns e
estudos sobre consciência além do cérebro — e explicou por que o Brasil
virou referência mundial nessa área.
Medscape:
Em que momento da sua formação ou da sua atuação o senhor percebeu que
espiritualidade e medicina eram temas com que a psiquiatria não estava
sabendo lidar?
Dr. Alexander:
Isso aconteceu ainda na faculdade. Meu primeiro estudo sobre a relação
entre espiritualidade e medicina é de 1995, quando eu estava na metade
do curso de medicina. Já naquele momento comecei a perceber uma carência
importante: a espiritualidade tinha um papel relevante para muitas
pessoas, mas era frequentemente ignorada no ambiente científico, nos
estudos da área da saúde e na própria formação médica.
Naquela
época, passei a me interessar pelos poucos artigos que existiam sobre
essa interface. Também comecei a ler trabalhos de professores de
psiquiatria da Universidade de São Paulo (USP), especialmente dos
professores Dr. Jorge Amaro e Dr. Francisco Lotufo Neto, que publicaram,
em meados dos anos 1990, alguns artigos abordando esse tema na Revista
de Psiquiatria Clínica da USP.
Isso me chamou a atenção porque
ficou claro que havia, sim, uma literatura científica sobre
espiritualidade e saúde, mas que esse assunto simplesmente não era
discutido durante a graduação. Ou seja, era uma dimensão inexistente na
formação médica universitária.
Eram os pacientes que traziam essa questão da espiritualidade e da fé durante as consultas?
Dr. Alexander:
Sim, o tema aparecia e aparece até hoje. Ao colher a história clínica, é
muito comum que os pacientes utilizem termos religiosos ou espirituais
para falar de suas experiências. Há relatos, por exemplo, de pessoas que
dizem não ter tirado a própria vida por causa da fé, por acreditarem
que apenas Deus pode tirar a vida, ou que afirmam que Deus lhes dará
força para enfrentar determinada situação.
Isso
é algo bastante frequente na prática e surge em todas as
especialidades; os pacientes trazem essas referências espontaneamente ou
quando encontram espaço para fazê-lo.
Ao mesmo tempo, muitos têm
receio de falar sobre espiritualidade, com medo da reação do
profissional de saúde, seja o médico ou o psicólogo. Há o temor de que
esse aspecto da vida seja desqualificado, negado ou tratado de forma
inadequada. Por isso, muitos acabam não abordando o tema
espontaneamente.
Quando o profissional abre espaço e pergunta —
justamente o que recomendamos —, ao questionar se a pessoa tem alguma
espiritualidade ou participa de algum grupo religioso ou espiritual,
mesmo dentro de uma anamnese com questões sobre família, trabalho e
rotina, a imensa maioria passa a falar disso de forma mais clara.
Esse
fenômeno se repete em todas as áreas da medicina, especialmente em
contextos de maior sofrimento, como na oncologia, nas doenças crônicas
ou em situações que ameaçam a vida. Não por acaso, a Sociedade
Brasileira de Medicina de Família e Comunidade já mantém uma comissão de estudos
sobre espiritualidade, reconhecendo tanto a frequência desse tema na
prática clínica quanto o papel que o envolvimento com crenças,
comunidades e grupos religiosos pode ter no enfrentamento dos problemas
de saúde.
Houve resistência, desconfiança ou estigmatização dessa linha de pesquisa dentro da medicina?
Dr. Alexander:
Sim, houve. Muitas vezes esse tema era visto como algo que não deveria
ser abordado. Ao mesmo tempo que algumas pessoas apoiavam e reconheciam a
importância de estudá-lo, outras afirmavam que essa linha de pesquisa
não poderia ser tratada de forma científica, classificando-a como uma
negação da ciência ou um retorno ao misticismo.
Isso aconteceu ao
longo de décadas. Já são cerca de 30 anos de trabalho nessa área. Hoje,
esse tipo de resistência diminuiu bastante. Ainda existem pessoas que
acusam esse campo de ser pseudociência ou negacionismo científico, mas
elas representam uma parcela muito menor do que no passado.
O
que chama a atenção é que, dentro do ambiente científico de alto nível,
essas resistências sempre foram menores do que entre pessoas que dizem
falar em nome da ciência, como alguns divulgadores. Nas universidades,
nos órgãos de fomento, como a Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal
de Nível Superior (Capes), o Conselho Nacional de Desenvolvimento
Científico e Tecnológico (CNPq) e a Fundação de Amparo à Pesquisa do
Estado de Minas Gerais (Fapemig), e nas revistas científicas, sempre
houve uma abertura maior para esse tipo de pesquisa.
Como é a sua pesquisa hoje? O que vem sendo avaliado e observado?
Dr. Alexander:
Atualmente, trabalhamos com três linhas fundamentais de pesquisa. A
primeira é de caráter histórico e filosófico e se dedica a analisar o
desenvolvimento das pesquisas científicas em espiritualidade ao longo do
tempo. Isso porque existe uma ideia bastante difundida — e equivocada —
de que sempre houve um conflito entre ciência e religião, entre fé e
razão. Hoje, nenhum historiador relevante da ciência sustenta essa
visão.
Nessa
linha, investigamos como o estudo da espiritualidade foi construído
historicamente e destacamos pesquisadores importantes da filosofia, da
psicologia e da medicina que se dedicaram a esse tema nos últimos 100
anos. Entre eles estão Carl Jung e Viktor Frankl, ambos psiquiatras, e o
médico William James, considerado o pai da psicologia científica em
Harvard. São autores que estudaram a espiritualidade de forma não
dogmática, muitas vezes questionando uma visão estritamente materialista
que reduz o ser humano apenas ao biológico ou ao social.
A
segunda linha, que é a mais comum na literatura científica, investiga o
impacto da espiritualidade sobre a saúde. Exemplo disso é um estudo
que realizamos em parceria com a USP, envolvendo mais de 10 mil
estudantes universitários de todo o Brasil, no qual observamos que
aqueles com maior envolvimento religioso tinham duas vezes menos chance
de ter usado drogas lícitas ou ilícitas no mês anterior.
Outro trabalho
foi conduzido com pacientes com transtorno bipolar, no serviço de
psiquiatria da UFJF. Foram quase 160 pacientes acompanhados por dois
anos, e identificamos que aqueles com maior envolvimento religioso e
espiritual apresentavam três a quatro vezes menos chance de depressão e
melhor qualidade de vida. Ao mesmo tempo, também observamos usos
negativos da espiritualidade, como quando o paciente nega o tratamento
médico por acreditar que será curado apenas por intervenção divina.
A
terceira linha de pesquisa, na qual o Brasil se tornou uma referência
mundial, é o estudo das experiências espirituais em si. Entram aqui
experiências de quase morte, experiências de saída do corpo, vivências
de final de vida, experiências mediúnicas e relatos de supostas memórias
de vidas passadas.
Orientamos, por exemplo, uma pesquisa de doutorado
que analisou mais de 200 casos de experiência de quase morte no Brasil.
Observamos que a imensa maioria não tinha conhecimento prévio sobre
esse tipo de experiência. Apenas uma pessoa não tinha certeza de que a
experiência fosse real do ponto de vista espiritual. Para a maioria, foi
uma das experiências mais importantes da vida, com grande impacto
existencial.
Também
investigamos experiências mediúnicas, com foco no diagnóstico
diferencial entre uma experiência espiritual saudável e um transtorno
mental. Estudamos o impacto dessas experiências no cérebro e na
genética. Um exemplo recente é o estudo sobre o exoma de médiuns, liderado pelo professor Dr. Wagner Gattaz, da USP, que teve grande repercussão e foi publicado no Brazilian Journal of Psychiatry, acumulando mais de 40 mil downloads.
O senhor comentou sobre o estudo do exoma de médiuns. Podemos dizer que há algo que não é explicado apenas pela ciência?
Dr. Alexander:
Essa é uma boa pergunta. O primeiro ponto importante é esclarecer que
nós não trabalhamos com a ideia de “sobrenatural”, que pressupõe algo
fora das leis da natureza. O que defendemos é o conceito de naturalismo
expandido: a noção de que a natureza não é composta apenas de matéria e
que a consciência faz parte dela, embora não seja material.
Nesse
sentido, a consciência, ou a mente, seria um elemento natural, mas não
redutível à matéria. Esse é um ponto central da nossa abordagem,
compartilhado por nós e por outros pesquisadores que trabalham nessa
interface.
O que propomos é que explicações puramente materiais —
biológicas, psicológicas ou sociais — são fundamentais e ajudam a
compreender muitos aspectos dessas experiências, mas não dão conta de
explicar o conjunto dos dados observados. Há uma série de achados
ligados às experiências espirituais que não se encaixam apenas nesses
modelos explicativos.
Esses dados sugerem uma realidade ontológica
dessas experiências, isto é, a possibilidade de que a consciência possa
existir fora do corpo ou sobreviver à morte. Evidentemente, trata-se de
um tema em debate, mas esse debate tem sido conduzido de forma rigorosa
por diversos grupos de pesquisa, inclusive no livro que publicamos recentemente pela Springer Nature,
que revisa a literatura científica sobre evidências de vida após a
morte. Foi a primeira vez que uma grande editora científica lançou uma
obra dedicada exclusivamente a esse tema, que já foi traduzida para o
alemão, o português e o espanhol.
No Brasil, temos exercido uma
liderança importante nesse campo. Em 2025, editamos, pela primeira vez
em uma revista científica internacional de psiquiatria, um número
especial dedicado à possibilidade de haver mente além do cérebro. Essa
edição especial foi publicada na International Review of Psychiatry, a convite do Dr. Dilip Jeste, ex-presidente da World Psychiatric Association,
e reuniu pesquisas científicas sobre experiências espirituais e o
quanto elas sugerem algo além de uma explicação puramente material.
Como o país se posiciona no cenário da pesquisa em espiritualidade?
Dr. Alexander:
O Brasil hoje ocupa a quinta posição no mundo em número de publicações
científicas internacionais na área de espiritualidade e saúde. Esse é um
dado bastante relevante, especialmente porque, na produção científica
global, o país costuma ter uma colocação mais modesta em outros campos.
Nessa área específica, porém, estamos entre os cinco que mais publicam. À
nossa frente estão países como os Estados Unidos, que lideram a
produção científica de modo geral, e a Inglaterra, que também tem uma
produção expressiva nesse tema.
Além do volume de pesquisas, há uma liderança institucional clara. Na World Psychiatric Association,
por exemplo, atuei como coordenador da seção de espiritualidade, e
atualmente o vice-coordenador é um brasileiro, o Dr. Bruno Mosqueiro.
Estamos organizando, em parceria com colegas brasileiros e de outros países, o 6o Global Summit on Spirituality & Mental Health,
que será realizado em Boston, nos EUA. Sou co-coordenador da comissão
científica, e outros pesquisadores brasileiros também participam
ativamente da organização.
Há ainda outras lideranças importantes
no país, como o cardiologista Dr. Álvaro Avezum, que atua nessa
interface, e o Dr. Giancarlo Lucchetti, que provavelmente é o
pesquisador que mais publica no mundo sobre educação médica e
espiritualidade. Além disso, a International Association for the Psychology of Religion
é atualmente presidida por uma brasileira, a professora Dra. Marta
Helena de Freitas, da Universidade Católica de Brasília. Em conjunto,
esses elementos mostram que o Brasil tem contribuído de forma
significativa e assumido uma posição de liderança nesse campo.
Como
foram desenvolvidas as diretrizes brasileiras sobre espiritualidade na
prática clínica em saúde mental e qual é sua aplicação hoje? Elas se
restringem à psiquiatria?
Dr. Alexander: Essas diretrizes
foram desenvolvidas a pedido da ABP, a partir de uma revisão da
literatura científica sobre a aplicação prática da espiritualidade no
cuidado em saúde mental. Embora o documento tenha sido elaborado
especificamente para a psiquiatria, parte de seus princípios se aplica a
outras áreas da saúde.
As diretrizes se organizam em dois grandes
eixos: o primeiro é a incorporação da dimensão espiritual do paciente à
avaliação clínica, e o segundo é o diagnóstico diferencial entre
transtornos mentais e experiências espirituais consideradas saudáveis.
No
que diz respeito à história espiritual, recomenda-se que o profissional
faça perguntas básicas, como se o paciente tem alguma religião ou
espiritualidade, qual a importância disso em sua vida, se participa de
algum grupo religioso ou espiritual e, principalmente, de que forma
acredita que essa dimensão pode ajudá-lo a lidar com seus problemas e
com o adoecimento.
Esse
componente das diretrizes, a história espiritual, é aplicável
praticamente a qualquer profissional de saúde. Não por acaso, a
Sociedade Brasileira de Cardiologia (SBC), por exemplo, já publicou
diretrizes de prevenção cardiovascular que incluem recomendações
semelhantes sobre a coleta dessas informações, e outras sociedades
médicas vêm produzindo orientações na mesma linha.
Além disso,
publicamos um artigo de revisão sobre ensaios clínicos controlados que
investigaram a integração da espiritualidade na psicoterapia. Esses
estudos mostram que a integração pode ser eficaz, desde que seja feita
de forma centrada no paciente, respeitando suas crenças, seus valores e
seu contexto cultural.
Em nenhum momento cabe ao profissional
impor crenças ou práticas. O objetivo é identificar, dentro da vida do
paciente, recursos que possam ajudá-lo, como práticas espirituais, apoio
comunitário, sentido de vida e propósito, sempre a partir do repertório
e das escolhas do paciente.
Como funciona o diagnóstico diferencial entre uma experiência espiritual saudável e um transtorno mental?
Dr. Alexander:
Um exemplo clássico é quando a pessoa relata ouvir a voz do Espírito
Santo. Dependendo do contexto, isso pode ser uma alucinação psicótica ou
uma experiência espiritual legítima. A distinção não é feita a partir
de critérios absolutos, mas da avaliação do conjunto clínico.
Em
um quadro de mania psicótica, por exemplo, o paciente costuma apresentar
um conjunto de sinais e sintomas, como aceleração do discurso,
diminuição da necessidade de sono, inquietação, impulsividade, além de
euforia ou irritabilidade. Nesse caso, a vivência espiritual aparece
inserida em um quadro sindrômico mais amplo.
Já em uma experiência
espiritual considerada saudável, esses outros sinais não estão
presentes. Avaliamos também se a experiência gera sofrimento ou, ao
contrário, promove bem-estar, se é aceita pelo grupo religioso ou
cultural do paciente e se ele mantém senso crítico e funcionamento
global preservados.
Esses critérios vêm sendo construídos ao longo
de décadas de pesquisa, inclusive desde o meu doutorado, concluído há
cerca de 20 anos, que teve como foco justamente o desenvolvimento desse
diagnóstico diferencial.
Os médicos estão preparados para lidar com essa abordagem na prática clínica?
Dr. Alexander:
A maioria dos médicos reconhece a importância da espiritualidade, mas
não se sente adequadamente treinada para lidar com o tema, algo que
aparece de forma bastante consistente na literatura científica. Em
geral, os profissionais sabem que essa dimensão é relevante, mas não
tiveram contato com o assunto durante a graduação ou a residência.
Esse
cenário, no entanto, vem mudando. Hoje, congressos de psiquiatria,
cardiologia, oncologia e de diversas outras especialidades praticamente
sempre incluem mesas, cursos ou simpósios dedicados à área de
espiritualidade e saúde.
Além disso, há uma oferta crescente de treinamentos online, lives,
cursos de pós-graduação e uma inclusão progressiva do tema nos
currículos das faculdades e das residências médicas. O desafio agora é
formar os novos profissionais já com esse conhecimento e, ao mesmo
tempo, atualizar aqueles que já estão em atividade.
Onde
estão hoje os principais riscos dessa incorporação da espiritualidade
na prática médica? O que definitivamente não pode acontecer no
consultório?
Dr. Alexander: Existem dois
riscos principais. O primeiro é simplesmente não abordar um tema que é
altamente prevalente na população e que tem impacto direto na saúde.
Ignorar a espiritualidade do paciente pode ser um problema clínico
relevante.
O segundo risco é abordar esse tema de forma
inadequada. Isso inclui práticas como o proselitismo religioso, a
tentativa de converter o paciente ou, no extremo oposto, a
desqualificação da espiritualidade, tratando-a de maneira patologizante,
por exemplo, reduzindo-a a um suposto mecanismo de defesa imaturo.
A
função da medicina é cuidar da saúde com base em evidências científicas
e princípios éticos. Em nenhuma circunstância cabe ao profissional
impor crenças pessoais ou prometer cura espiritual no contexto do
atendimento clínico.
Depois de anos de pesquisa e atuação
clínica, o debate chega às comissões das sociedades médicas e ao CFM. O
que mudou para que esse tema deixasse o campo individual e passasse a
exigir uma resposta institucional?
Dr. Alexander:
Um ponto central é que o Brasil se tornou pioneiro também do ponto de
vista institucional. Hoje, pelo que temos notícia, ao menos oito
associações brasileiras de especialidade médica criaram comissões
dedicadas à espiritualidade, algo que eu não vejo em nenhum outro país.
Há comissões na Sociedade Brasileira de Pediatria, na ABP, na SBC, na
reumatologia, na cirurgia oncológica, na medicina de família e
comunidade e na Associação Brasileira de Ensino Médico, além de algumas
iniciativas estaduais.
Esse movimento fez com que se reconhecesse,
dentro do CFM, a necessidade de compreender o tema de forma mais
aprofundada e de orientar os médicos com base em evidências científicas.
Isso é especialmente relevante porque, como já comentamos, muitos
profissionais não foram treinados para lidar com a espiritualidade na
prática clínica.
A
função do CFM é justamente orientar a boa prática médica. Foi nesse
contexto que surgiu a necessidade de criar uma comissão específica para
tratar do tema de forma ética, técnica e baseada em evidências.
Como surgiu a Comissão de Saúde e Espiritualidade do CFM e quem participou dessa construção inicial?
Dr. Alexander:
A criação da comissão foi uma iniciativa da Dra. Rosylane Rocha,
vice-presidente do CFM. Para compor o grupo, ela buscou reunir
profissionais que já ocupavam posições de liderança nessa interface
entre espiritualidade e medicina, especialmente dentro das associações
médicas nacionais.
Os
trabalhos começaram no início de 2025 e, desde então, o grupo passou a
se reunir regularmente. O primeiro passo foi divulgar o conhecimento
científico já existente sobre o tema. Nesse período, foi realizado um webinar e um evento presencial.
Esses materiais estão disponíveis no site e no canal do YouTube
do CFM. Inclusive, os vídeos figuram entre os mais assistidos do canal,
o que indica o interesse significativo da classe médica por esse
debate.
Qual é o objetivo prático da comissão do CFM? O que deve sair desse grupo para a prática médica?
Dr. Alexander:
A proposta é avançar de forma progressiva. O primeiro passo é divulgar o
que já existe de evidência científica sobre espiritualidade e saúde. O
segundo é produzir diretrizes que orientem os médicos sobre como abordar
esse tema de maneira ética, técnica e baseada em evidências.
Além
disso, um dos objetivos centrais da comissão é estudar a própria
prática médica no Brasil: compreender como os médicos vêm lidando com a
espiritualidade no consultório, quais são as principais dificuldades, os
receios e os avanços já observados.
Esse diagnóstico é
fundamental para que as futuras diretrizes não sejam apenas teóricas,
mas realmente aplicáveis à prática cotidiana e às diferentes realidades
da assistência médica.
Essa
movimentação institucional já se traduz de alguma forma na prática
clínica? Há perspectiva de novas pesquisas envolvendo o CFM e o seu
grupo de pesquisa?
Dr. Alexander: Sim,
esse movimento já começa a se refletir na prática clínica. Os médicos
têm abordado o tema da espiritualidade com mais frequência e, de modo
geral, de forma mais adequada do que no passado. Há uma consciência
maior sobre a relevância dessa dimensão e uma abertura crescente para
escutar o paciente nesse aspecto.
Ainda assim, há muito a avançar,
tanto em termos de formação quanto de produção científica. Nesse
sentido, existe, sim, a perspectiva de novas pesquisas em parceria com o
CFM. Eu faço parte da comissão, e a ideia é desenvolver estudos mais
abrangentes, capazes de mapear dúvidas, limites e necessidades de
formação.
Hoje,
o país não é apenas um produtor relevante de pesquisa nessa área, mas
também está buscando transformar esse conhecimento em orientação prática
e regulatória para os médicos, algo que poucos sistemas médicos no
mundo tentaram fazer de forma tão estruturada.
Daniela Barros é
jornalista, com pós-graduação lato sensu em jornalismo social pela
PUC-SP e aluna especial no Departamento de Medicina Social da Faculdade
de Medicina de Ribeirão Preto (FMRP). Escreve sobre medicina há 23 anos,
colaborando com diversas publicações direcionadas ao tema.
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